Marzas: la noche en la que el pueblo “enciende” marzo
Marzas: la noche en la que el pueblo “enciende” marzo
Cuando febrero ya está de retirada, el pueblo se convierte en un escenario mínimo: calle fría, pasos que resuenan, voces que se juntan. No es un concierto, no es una misa, no es una fiesta cualquiera. Es un gesto antiguo: una cuadrilla sale a cantar para declarar que llega marzo y, con él, el cambio de ciclo.
Las marzas no son solo una canción: son un sistema. Son calendario, comunidad, juventud organizada, economía simbólica y memoria compartida. Y su historia —como pasa con casi todo lo verdaderamente popular— no se puede contar como una línea recta, sino como una superposición de capas.
1) Edad Antigua: el umbral de marzo y la lógica del ciclo
La Antigüedad no dejó un documento que diga “aquí se cantan marzas” con nombre y apellidos, y eso es importante decirlo: no existe una prueba directa que conecte la práctica actual con un rito romano local concreto. Pero sí existe algo que explica por qué la idea tiene sentido desde muy atrás: el papel simbólico de marzo.
En el marco romano, el 1 de marzo (las kalendas de marzo) fue un hito del calendario y del comienzo del ciclo. Por eso, muchos folkloristas han leído las marzas como un eco transformado de esa mentalidad: marzo como arranque simbólico, la primavera como reinicio. No es “la misma tradición”, pero es una bisagra interpretativa potente: una ronda que anuncia marzo encaja en un mundo donde marzo significaba “vuelta a empezar”.
2) Tardoantigüedad y Alta Edad Media: cambia el lenguaje, no la necesidad
Con el cristianismo y las reordenaciones del calendario, muchas prácticas estacionales no mueren: se recolocan. El rito aprende un idioma nuevo, pero sigue diciendo lo mismo por debajo. Por eso, cuando la tradición llega a época medieval, aparecen fórmulas de permiso, moral o referencias religiosas mezcladas con el gesto primario: salir, cantar, recorrer, pedir y ser recibido.
La función social se mantiene: la comunidad se reconoce a sí misma y marca el paso del tiempo de forma pública. El invierno no solo se sufre: se narra. Y cuando se narra en grupo, se domina un poco.
3) Baja Edad Media y Edad Moderna: nace la forma “clásica” (ronda + don)
Entre la Baja Edad Media y la Edad Moderna se consolida el formato que la gente reconoce: cuadrillas —a menudo de mozos— que salen la última noche de febrero o el 1 de marzo para cantar por las casas. Ya no es solo anuncio de estación: es un mecanismo social completo.
El intercambio es clave. La ronda pide (alimento, vino, dinero, aguinaldo), pero no pide como quien mendiga: pide como quien activa un pacto. La casa entrega algo y recibe algo a cambio: presencia, honor, vínculo, inclusión. Se produce una economía de don donde lo material es casi excusa: lo principal es el “sí, seguís siendo parte”.
4) Siglo XIX: la tradición se escribe… y nace el debate del origen
El siglo XIX mira a la costumbre con ojos de archivo. La tradición, que antes era práctica, empieza a ser también “tema”: se describe, se recopila, se compara, se discute. Y aparecen las dos explicaciones que siguen vivas hoy: el origen medieval (romances cristianizados) frente al origen antiguo (ecos de ritos de ciclo ligados a marzo).
Pero el siglo XIX, en el fondo, no resuelve el misterio: lo fija como discusión. Y lo más honesto suele ser aceptar que lo popular rara vez viene de un único punto de origen. Lo que llega hasta hoy es una mezcla: capas antiguas de calendario y estación, moldeadas por siglos de estructura social rural.
5) Siglo XX–XXI: variantes, declive, recuperación y patrimonio
En el siglo XX se constata algo decisivo: no existen “las marzas” en singular, sino familias de versiones. Letras que cambian por pueblos, melodías que se emparentan por comarcas, fórmulas que viajan y mutan. La tradición demuestra que está viva precisamente porque no es idéntica en todas partes.
También llega el declive: despoblación, cambios de ocio, ruptura de estructuras comunitarias. Y después, la recuperación: asociaciones, coros, rondas organizadas, actos públicos. En Cantabria, esa reactivación desemboca en el reconocimiento institucional: las marzas se protegen como patrimonio cultural inmaterial. El rito sale de la noche y entra en el archivo, pero intenta seguir sonando como antes: de voz en voz.
CIERRE · Lo que atraviesa los siglos no es una fecha: es una función
Si alguien busca el “año exacto” del nacimiento de las marzas, se va a frustrar. Lo que atraviesa el tiempo no es una fecha, sino una función: marcar el umbral, reunir a la gente, activar el pacto entre casas y calle, decir en voz alta que el ciclo vuelve. Las marzas no son solo folklore: son un sistema de pertenencia cantado. Y cuando un pueblo canta eso, no está mirando al pasado: está intentando seguir siendo pueblo.
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